ÉTICA, ECOLOGÍA, DERECHOS HUMANOS Y CULTURA EN RED.

Artículo ÉTICA, ECOLOGÍA, DERECHOS HUMANOS Y CULTURA EN RED Miquel Osset Hernández El paradigma en red Frank T. Ventosick, en su excelente libro publicado en 2002 The genius within ("El genio del interior") planteaba al lector una inteligente pregunta capaz de suscitar una reflexión más que notable. Decía Ventosick: "Take my body and separate it into individual cells (...) Now place each cell into a separate test tube filled with lifesustaining nutrients. Am I still alive?"* milar al modo en que opera nuestro cerebro: haciendo "camino al andar"..... El paradigma en red ha sido empleado para comprender mejor el funcionamiento de una amplia variedad de sistemas: desde el sistema inmunológico hasta, por ejemplo, los ecosistemas naturales o las fluctuaciones de los mercados de valores. Es capaz de interpretar sistemas complejos a partir del análisis de las interacciones de sus Es evidente que no. Aunque ni una sola de las células miembros, ya sean éstas señales bioquímicas, impulsos de mi cuerpo hubiera dejado de existir en ese hipotético eléctricos u órdenes de compra y venta de acciones. No proceso, sí habríamos dejado de existir como ser vivo. hay incompatibilidad a priori que descarte un enfoque Lo que entendemos por "vida" no está definido por las así para el campo de la sociología o de la cultura. De células en sí, sino por la manera en que las células están hecho, ya desde el siglo XIX y, muy en particular, desde conectadas entre sí. Entender esto supone no sólo enten- los escritos de Herbert Spencer, ha existido una fuerte der mucho mejor alguno de los principios fundamenta- corriente favorable a sustentar técnicamente los fundales en el estudio de las Ciencias de la Vida, sino adoptar mentos éticos del comportamiento humano en la biolouna perspectiva ante el hecho de la Vida radicalmente gía. La aparición entonces de los escritos de Darwin (The diferente a la adoptada por el fundamentalismo religio- Origin of Species y The Descent of Man) alimentó una so: la vida no es un ente a salvaguardar, sino un pro- visión de la ética muy condicionada por el paradigma ceso a salvaguardar. Un proceso en el que la conexión darviniano de la lucha por la existencia. La sociobiolode sus elementos es la clave de su La vida no es un ente a salvaguardar, gía resultante (también llamada en ocasiones "ética evolutiva") es conpersistencia, añadiría seguramente sino un proceso a salvaguardar. tinuación de este paradigma y ha teVentosick. La materialidad de los nido en nómina a ilustres represenelementos que entran en juego en tantes (Huxley, Dobzhansky, etc...) y a neo-darvinistas este proceso es mucho menos importante que la forma en que los elementos se relacionan entre sí y constituyen sociales influyentes. Ha permitido, además, en ocasiones "proteger" un cierto discurso eugenésico muy estimado una red capaz, además, de "aprender". El paradigma en red es fundamental en las Ciencias de la en ambientes políticos "comprensivos" con interpretaVida. Lo es por oposición al paradigma digital. En éste, ciones políticas simpatizantes de tesis racistas. cualquier mecanismo (u organismo) requiere de un con- Lo cierto es que una lectura atenta de las fuentes, tanto junto de normas específicas y precisas para actuar de for- de Darwin como de Spencer, matiza o incluso corrige ma secuencial. Las normas vienen dictadas al mecanismo esa interpretación estrictamente individualista que los desde el exterior y basta con disponer de sistemas de pro- sociobiólogos más influyentes han abonado a lo largo de cesamiento suficientemente rápidos de información para los siglos. Tanto Darwin como Spencer señalaron en sus ejecutar las normas. Por el contrario, en el paradigma en obras respectivas la importancia de los comportamientos red (o "red neuronal") no existe un conjunto predefinido cooperativos (incluido el altruismo...) en la evolución, de normas específicas y precisas procedentes del exterior ya fuera como estrategia adaptativa o como fruto resulque planifique el comportamiento del mecanismo. Éste tante de la selección. El comportamiento social, intrínsedefine sus propias normas de actuación a medida que sus co a la condición humana, permite a la luz de los propios elementos interaccionan, aprenden de esa interacción y, paradigmas de Darwin y Spencer, defender el concepto en última instancia, "decide" qué hacer de un modo si- de "selección de grupo" mediante estrategias cooperati*"Tome mi cuerpo y sepárelo en sus células individuales (...), ahora ponga cada célula en un tubo de ensayo diferente, relleno con nutrientes que las sontengan con vida. ¿Aún estoy vivo?" el escéptico vas. Incluso el neo-darvinista Richard Dawkins, después de crear el paradigma del "gen egoísta" y de con ello pasar a ser adscrito a las filas de los neo-darvinistas, ha sido el principal divulgador, por analogía con el concepto de "gen", del concepto de "meme": unidad mínima de transmisión de información cultural a través de las generaciones. Éste concepto es sumamente discutible y ha sido ampliamente discutido en amplios sectores de la comunidad científica, pero, reconocida o no su validez, engarza con lo aquí expuesto: es un ejemplo de que pueden existir modelos de evolución sociológica o cultural que se basen en el paradigma de cooperación en red para interpretar su comportamiento. correlación de fuerzas políticas subyacente sería de este modo el único motor capaz de modificar el Derecho en un sentido u otro. Afirma Derrida: "cada avance de la politización obliga a reconsiderar, es decir, a reinterpretar los fundamentos mismos del derecho tal y como habían sido calculados o delimitados previamente", y añade: "Esto fue cierto en la Declaración de los Derechos del Hombre, en la abolición de la esclavitud, en todas las luchas emancipatorias que están y deberán estar en curso, en todo el mundo, para los hombres y para las mujeres". Ahora bien, ¿cuál es la "sustancia" de la politización a la que Derrida atribuye esa capacidad transformadora del Derecho? ¿Se trata de la lucha de clases? ¿de una nueva forma de oposición socioeconómica en clave de reelaboración neomarxista? Las tomas de posición pública de Derrida en sus últimos años así lo parecen atestiguar. Mi intuición, no obstante, me indica que, por el contrario, se puede formular una línea de reflexión e interpretación que remita a fuentes y referencias totalmente diferentes, y que hallen en el conocimiento científico de las Ciencias de la Vida un marco de sustentación teórica. No se trataría en este caso de fundamentar la Ética según un supuesto orden geométrico, tal y como pensaba Spinoza, sino de rastrear en las pautas del comportamiento de los sistemas complejos según el paradigma en red cuáles son los condicionantes que permiten a éstos consolidarse y evolucionar. Derechos humanos: naturaleza y cultura en red El 10 de diciembre de 1948, la Asamblea General de Naciones Unidas proclamó la Declaración Universal de los Derechos Humanos a partir de un amplio consenso internacional. El texto final de la Declaración fue el fruto de intensos trabajos previos, prolongados a lo largo de más de dos años, y de duras negociaciones entre las partes. Además de las contribuciones significativas de diversas Organizaciones No Gubernamentales, de la UNESCO, de especialistas diversos en Filosofía, Derecho y otras disciplinas, el redactado definitivo fue resultante también de dos factores fundamentales: a) La cosmovisión imperante en 1948, poco después del final de la II Guerra Mundial Las Ciencias de la Vida permiten acometer el estudio de b) La correlación geoestratégica de fuerzas políticas sistemas complejos a nivel puramente bioquímico (como propia de la incipiente Guerra Fría es, por ejemplo, el caso del sistema inmunológico), ceEllo explica, por ejemplo, la inclulular (como es, por ejemplo, el caso sión en el redactado final del de- Tanto Darwin como Spencer señala- de la capacidad adaptativa de las recho fundamental a la Seguridad ron en sus obras respectivas la im- poblaciones bacterianas) o ecológiSocial y a la educación universal, portancia de los comportamientos co (como es, por ejemplo, el caso gratuita y obligatoria, pero también del estudio de los ecosistemas). a la propiedad (en cualquiera de sus cooperativos (incluido el altruismo) Existen pautas comunes que nos en la evolución.. formas) y que, en cambio, quedaran permiten interpretar por qué ciertos excluidos el derecho a huelga o el sistemas proliferan y otros no, por derecho al uso de una lengua propia. qué unos "mejoran" y otros no, por qué unos "evolucioLa interpretación según la cual existe una derivación nan" y otros no. Sería extremadamente simplista trazar sustancial de los Derechos Humanos a partir de la una línea recta que dedujera pautas éticas directamente existencia de un supuesto Derecho Natural deja de lado a partir de estos aprendizajes. El filtro cultural y polítilos condicionantes del momento como factor a tener co es, en todo caso, imprescindible. A fin de cuentas, la en cuenta en su consideración. Si, por contra, dotamos preocupación por la Ética es una cuestión circunscrita al a éstos de una significación preponderante, podríamos género humano, pero trazar líneas de aproximación entre inscribirnos en las tesis de Jacques Derrida en su el conocimiento científico de las Ciencias de la Vida y la crítica a Walter Benjamín, según las cuales es siempre Ética no es una quimera. Así, por ejemplo, para Platón la violencia fundadora el factor legitimante de toda conducirse bien (es decir, "éticamente") respecto a algo Ley; una violencia que puede ser física o simbólica. La era hacerlo de acuerdo con la naturaleza del asunto... el escéptico El paradigma evolutivo preponderante a lo largo de los prender las complejas interacciones entre la sociedad y últimos dos siglos ha sido el darvinista, el que ha visto la naturaleza". en la lucha por la supervivencia de las especies el motor Conclusiones de consolidación de los cambios evolutivos. Se trataba de una lectura simplista y unilateral de Darwin. La in- Es cada vez más obvia la interrelación existente entre el vestigación al respecto en el último tercio del siglo XX ser humano y su entorno, y cómo las influencias mutuas ha mostrado, no obstante, cómo factores no valorados pueden ejercerse a favor o en contra de la sustentabilidad suficientemente por Darwin en su momento sí tienen global del planeta. Las interacciones que entran en juego a la hora de definir un sistema (tal importancia a la hora de explicar ciertos fenómenos evolutivos. Las El ecologismo, en una de sus varian- como, por ejemplo, un ecosistemutaciones neutras o las estrate- tes, ha intentado formular una ética a ma), nos permiten deducir con más gias cooperativas entre especies y partir de los aprendizajes acumulados nitidez a escala celular o molecular entre genes son ejemplos que elu- a lo largo del último siglo y formular a cuáles son las pautas que consolidan y mejoran el conjunto o cuáden el paradigma. Un paradigma, continuación una "ética de la susten- les, por el contrario, amenazan su por otra parte, que no ha sido nada existencia. Son más visibles por tabilidad" al más alto nivel. ajeno a la cosmovisión del mosu cercanía con nuestra experienmento en el que fue formulado: el duro capitalismo industrial inglés del siglo XIX. Hoy en cia inmediata. Esas pautas de interrelación viable con el día sabemos que en la capacidad de auto-organización entorno son las que permiten formular conceptos como, de los sistemas complejos (ya sean éstos ecosistemas por ejemplo, el de "ciudadanía ecológica". Son una moo maquinarias bioquímicas), la sinergia desempeña un dalidad posible de paradigma en red. papel muy significativo, hasta el punto de que algunas ¿Es mucho suponer que la ética fundamentadora de la de las ventajas selectivas más relevantes en la evolución viabilidad de poblaciones humanas que se dota en el pueden explicarse a partir de procesos simbióticos o si- tiempo y en el espacio de instrumentos concretos a tal fin nérgicos. como la Declaración Universal de los Derechos HumaAsí, por ejemplo, la presencia de mitocondrias en la ma- nos pueda ser también una modalidad de paradigma, de quinaria celular eucariota (tal y como ha sido formulado cultura en red? por Lynn Margulis) pertenece a ese conjunto de ventajas adaptativas en la evolución que se han adquirido a par- Yo pienso que no es mucho suponer, que un paradigma tir de procesos cooperativos. La cooperación existente de esta naturaleza es factible, pero precisa ser formulaentre las moléculas de ARN, ADN y proteínas, refinada do con nitidez. Existen modelos de organización social a lo largo de miles de millones de años de evolución, el "preferibles" en el sentido de que aseguran mejor que armazón mismo del edificio sobre el que se construye el otros su propia pervivencia y que no amenazan al entorno en el que se desarrollan, sino que, por el contrario, propio concepto de Vida crecen en retroalimentación positiva con él. La escala, no obstante, en la que nos resulta más cómodo ubicarnos en ese intento de fundamentación científica de No es excesivamente aventurado asignar a esos modelos comportamientos éticos a partir del estudio de sistemas una carga ética superior a la de otros modelos que ponen complejos es la escala ecológica. El ecologismo, en una en peligro su propia pervivencia y que degradan el ende sus muchas variantes, ha intentado formular una ética torno en el que se desarrollan. La ética así formulada se a partir de los aprendizajes acumulados a lo largo del halla en íntima conexión con la viabilidad del sistema en último siglo y formular a continuación una "ética de la cuestión y con la cultura que emana de un paradigma de sustentabilidad" al más alto nivel. Ésta ética de nuevo cooperación en red capaz de garantizar la sustentabilidad cuño, se afirma, "entraña un nuevo saber capaz de com- global del planeta. Conferencia dictada por el Dr. Osset en las jornadas `El progreso científico y sus amenazas' , organizadas por la Agrupación Astronómica de Castelldefels y el Centro de Actividades Ambientales Cal Ganxo (con la colaboración de ARP-Sociedad para el Avance del Pensamiento Crítico y con el apoyo del Ayuntamiento de Castelldefels, de la Escola Politècnica Superior de Castelldefels --Universitat Politècnica de Catalunya-- y de la Fundación Española para la Ciencia y la Tecnología --FECYT--) en Castelldefels, el 10 y 11 de noviembre de 2006. Publicado con todos los permisos. el escéptico